啥叫慈悲？慈是慈爱众生，并给予快乐；悲是同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，离苦得乐，二者合称“慈悲”。只有当我们能够以一定的慈爱、悲悯和沉着来面对难过的感觉、情绪或思绪时，我们才能以专注的姿态来抉择当下觉受的多样性和总体性。

其实我们回过头看，治疗师的工作有时候是很“受虐”的，很多时候真的是需要菩萨心肠才能坐得住。治疗师如果没有一点儿慈悲心，那肯定觉得划不来，治疗中这么多不愉快的情感，我坐在这儿到底是为了啥？还不如找别的事儿做。我们生活中，有相当一些明白人、聪明人，他们自我反思能力很强，讲起心理学的理论也是非常的准确、清楚，但是他们不会选择成为治疗师。这个差别在于，选择成为咨询师、治疗师，意味着你不光要看懂，还得有去做这个事儿的慈悲心。

慈悲在佛家是分次第的，有小悲、中悲、大悲。小悲叫生源慈悲，中悲叫法缘慈悲，大悲叫无缘慈悲。

这种慈悲与缘起性空的真实相应而起，是见道以上菩萨的慈心，其境界超出一般人之上，程度较高，故又称中悲。

在此水平上我们领悟到：我们所见到的一个个众生，实际上并没有什么永恒不变的东西，都是由因缘际会而形成的当下的存在。这是“无我”的状态中的慈悲心。

在心理治疗中，治疗师会从不同的维度上理解来访者的自我状态，如从移情-反移情的特征上理解内心的关系模式；从内在自体-客体关系的互动上理解内在自我表象的形成；从自恋满足或挫折的体验中理解自体饱满感。在佛学的理念启发下，我们再次审视治疗关系互动，就会发现治疗师与来访者是一个互为主体，同时又互为客体的关系，而且在这种关系的场域中共同创造了当下的一个存在状态。咨询师能够不执着于自己的移情反移情，容易从移情反移情里出来，因为咨询师对自我的状态和来访的状态有觉知，不会执着在我相上，这也是精神分析到了主体间性的进展。此时咨询师犹如接纳了人生的无常性，由此而生出对患者的慈悲心，称为法缘慈悲。

这里同样有个走偏的问题，就是在法上执着，形成“法有我无”的思想。即许多人会固执在理论的模型和框架，而忘记了其实这些理论都是我们用自己的智力建构起来的话语体系，是为了说明世界的存在而借用的工具。例如“尽信书，不如无书”，法缘慈悲的人不执着于那一张张的纸与字句的逻辑道理，而是领会其所要表达的意义。

心理治疗中有同样类型的走偏，就是忘记了我们建构的理论是从患者的过去经验出发，是用来理解患者何以成为当下的样子的，而不是要让患者信以为真地觉得，他现在的一切问题都是因为当年父母没有养育好造成的。难道我们要教他回家找父母寻仇不成？

再高的境界就到了无缘慈悲，就是我们说的大慈大悲，说实在话，我也不知道了。书上的解释是，这是完全没有分别心的慈悲，“不住法相及众生相”，无条件地平等地看待一切众生，是菩萨的慈悲心。故称为大慈大悲，经云：佛无一切心，唯有慈心在。

在心理治疗中，治疗师的态度就在于尊重患者生命的轨迹——这就是他的命。我们能做的是在他的生命历程中陪伴他走一程，或长或短，而不是按照某种理论所描述的完美标准来塑造患者的生活。也许你能在现实生活的适应能力上帮助患者得到提高；也许你能在内心的焦虑体验上让患者得到减轻；也许你在自我价值感提升和充实感满足上让患者满意；也许你帮助患者在与你共同相处的场域里得到对自己的发现和领悟等等。但终究他依然需要走自己生活的路，当一个患者结束治疗而离开的时候，治疗师能否如同坐在庙里的菩萨一样，依旧慈祥微笑地看着功德箱里的钱币与供桌上的香火，纹丝未动呢？这就看你的内功修行了。

自我慈悲是情绪疗愈的核心机制。

在心理治疗中，自我慈悲通常是起点，也是缓解痛苦的一种有效方法。一旦我们重新发现了自身的美好，就能看到他人的美好。有一句话是这样说的：要培养对他人真正的慈悲心，首先他必须有一个可以培养慈悲心的基础，这个基础是连接自我感受和关心自身福祉的能力......，利他也需要利己。

当我们经历强大的情绪痛苦时，大多数人开始都会被这些消极的核心理念所裹挟，比如＂“我不可爱”、”我是蠢货”和”我有缺陷”等，爱自己需要通过他人来完成。所以在治疗中除了治疗师有慈悲心，更重要的是启发来访者对自己的慈悲心。

有了慈悲心，这个人就会关照自己了，治疗也会变的相对容易。一个对自己没有慈悲心，不负责任，破罐子破摔的人，治疗起来也是不容易的。所以治疗中有时候我会反问：你来的目的是啥？你想把日子过成啥样？你愿不愿意对自己好一点？你怎么能够对自己好一点？用这些话去启发患者的自我关怀、自我慈悲的能力。

最后，愿大家在日常生活的修炼中，都能够获得越来越好的自我关怀、自我慈悲的力量。