林徽因表达过对徐志摩的感觉：“徐看不见我，他爱的是他投射出来的那个仙女。”俗称自己玩儿自己 —— 何止他人是我表达爱的道具，自己也是自己的道具。

01

真正的爱，只有当一个人意识到客体存在的时候，才会发生。

很多人只关注自己，跟别人建立的是自体客体关系。这样的关系，可以浓烈到“没有你我会死”“我为你去死”，但这不是爱，因为看不见对方真实的存在。

“剧情”中没有爱，是我观察思索数年后得出的观点。真正的爱，是指向外部客体，指向一个真实的人。我说我爱你，前提是我得能看见你。

如果真实的你所感所想我全然不知，我只是自我感动的付出我认为的爱，在这个剧情里，我不觉得有爱在流动。而作为接收爱的道具，没有感恩之情也很正常。

02

若孩子本然的存在不被看见，即使父母为孩子倾注一切，孩子也只是父母表达爱的道具。孩子也许头脑上承认父母为自己付出很多，承认父母很爱自己，但心知道那份恒久的孤寂。

犹太哲学家马丁·布伯 Martin Buber 说，关系分为两种：我与你，我与它。

当我放下预期和目的，以我的全部本真与一个人或事物建立关系时，我就会与这个存在的全部本真相遇，这种没有任何预期和目的的关系，即是我与你的关系。

在马丁布伯看来，“我与你”只是生命的瞬间。也许我与你神性相遇的境界太高，但至少我们普通人可以学习做到，去尊重孩子是一个独立的生命，不是父母的延续，不是一个实现我们想象中功能价值的“它”。

比如孩子打完篮球满头大汗、神采奕奕回到家时，他的体验、满足的表情，流动着一个生命的存在感。

打篮球带来的功能价值，是头脑总结出来的“它”。“它”并非不能存在，打篮球确实附带强身健体等很多好处。

但如果你只能看到“它”，只觉得孩子打篮球是对身体好，而听不到孩子快乐雀跃急促的呼吸、看不见他满足的表情，孩子由内而外散发的快乐也不能共振你的嘴角上扬，那么，你和孩子根本不存在于一个空间。你睁着眼，却是全盲的。

03

有多少父母，孩子也同样被视为“物”，被视为父母意志的延伸呢？大人看到孩子很可爱，冲过去抱他，要他和自己说话，可曾留意孩子那一刻的状态感受如何，是否愿意和我们建立关系呢？

父母一刻不停地焦虑孩子和自己预设中的不一样，于是为了避免自己的焦虑，用各种手段修理孩子，让孩子按照自己的想象去表现。

事实是，孩子是另外一个独立生命，若和你想象中一样纯属巧合，不一样才是常态。

可是很多父母会说：孩子应该按照一个正确的人生方式去生活，我要求他和我想象中一样，是为了他好，是有道理的。

这样想的人，可以反思下自己的一生：当你的父母也这样看待你、要求你时，你的人生快乐绽放吗，你的人生活得精彩吗？

几乎每个领域最顶尖的人，比如乔布斯、索罗斯等都说过类似的人生总结：成为你自己，而不是成为别人眼中正确的你，生命才真的有意义。

04

当我们不是从自身的体验出发去生活，而是活在外在价值体系，活在别人的眼光中，关系既是物化的。物化的关系中，生命的底色是恐惧。

比如很多女人，在自己没有性欲的时候，却无法明确拒绝伴侣的性要求。如果拒绝，内心会有很大的空和内疚产生。这种心理并非一般理解的自我价值感低。

无法拒绝性的女人，一样有条件极好而且对自己条件很自信的女人。问题在于，当女人活在女性角色身份中，而不是作为一个女人本身既有价值，那如何拒绝女性角色中最重要的功能 —— 性功能呢？

做个难听的比喻，再精美高档的性用品，如果没有性功能，那就毫无价值，该被抛弃了。许多女人各方面活得精彩自信，却摆脱不了这个最根本的恐惧：作为女人，你本身的存在没有价值。

05

我们一路活在恐惧中：幼儿园时恐惧不听话就惨了，上学时恐惧成绩不好就一辈子就没希望了，工作后恐惧表现不佳就没前途了。

我们在物化的车轮中打转，一刻不敢停，不敢想象，如果我不具备任何功能价值，会发生什么？

现在，停下来，想一想，如果剥离我的所有功能价值，我是谁？我现在所追求的一切，到底是我真正想要的，还是被恐惧驱使追求的？没有任何外在标签的我，是否双脚还能踩在大地上，感受我存在？

看见，是真正的慈悲。